無意識의 淨化
대승기신론(大乘起信論)에서는 무의식(無意識)과 무의식의 투사의 기제(機制)를 분명하게
기술하고 있다.업식(業識)은 과거의 부정적(否定的) 긍정적(肯定的) 경험의 저장처다.
장식(藏識)이라고도 한다.
무의식의 투사(投射)의 과정과 기제는 다음과 같다. 업식(業識)이 전식(轉識)이 되어
현식(現識)이 된다. 여기까지는 무의식이다. 이것이 투사(投射)의 과정(過程)이고 기제(機制)다.
다음이 지식(智識), 다음이 상속식(相續識)이다. 이것은 의식(意識)이고 투사(投射)의
산물(産物)이다. 이것은 철학(哲學)이고 지식(知識)이고 그의 파생물(派生物)이다. 모든
것이 무의식의 투사고 망상(妄想)이다.
전식(轉識), 현식(現識), 지식(智識), 상속식(相續識)이 정화(淨化)되었고 업식(業識)의
흔적(痕迹)만 남아 있으면 보살(普薩)이다. 이 흔적(痕迹)마저 완전히 정화(淨化)되면
부처다(그림 7).
부처는 투사(投射)가 없고 무의식이 없고 항상 깨어있고 무념(無念), 무상(無想)이다.
석가모니의 가르침의 핵심은 불취외상(不取外相) 자심반조(自心返照)다. 마음을 정화(淨化)함으로써
착각을 없앤다는 뜻이다. 선(禪)의 요체(要諦)는 교외별전(敎外別傳) 불립문자(不立文字)
직지인심(直指人心) 견성성불(見性 成佛)이다. 공자(孔子)는 술이부작(述而不作)이라했고
도(道)에 있어서는 말, 개념(槪念), 이론(理論)은 현실을 가리키는 수단에 지나지않는다.
불교에서는 지월(指月)이라고 한다. 離言絶慮. 得意忘言 道易親. 老子는 爲學日益 爲道日損
損之又損 而至于無爲.....無爲而 無不爲.
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精神治療와 東西文化의 核心의
比較
플라톤의 대화(對話)의 파이돈에 보면 소크라테스는 ‘죽음은 영혼(靈魂)과 육체(肉體)의
분리(分離)’ 라고 했다. 육체는 감각, 쾌락, 감정이고 이것은 착각(錯覺)을 일으키는
육체의 족쇄다. 진리(知慧, 現實, 實相)에 이르려면 죽어야 한다. 죽음으로써 진리에
도달할 수 있기 때문에 기꺼이 죽는다. 그러나 그가 죽고 나서 플라톤이후 서양의 전통은
마음의 정화(catharsis)를 지적(知的)인 추구(이론구성, 理論構成)로 하려고 했고,
동양에서 우리는 도(道)를 닦음으로써 마음을 정심 하려고 노력해왔다. 여기서 동과 서가
완전히 갈라서게 된 것이다. 불교에서 열반(涅槃(Nirvana))은 육체가 살아있으면서
착각을 일으키는 육체의 족쇄인 감정을 벗어나는 것이다. 소크라테스는 죽기 전에는 감정의
족쇄를 벗어날 수 없다고 믿었다. 이 점이 동서의 전통의 근본적인 차이다. 서양의 정신치료에서는
많은 유능한 치료자들의 경험과 정신치료 연구의 결과로써 치료자와 환자의 관계가 정신치료에
있어서 결정적인 요인이라는 것이 판명되었다. 이 관계는 환자를 공감하는 치료자의 인격에
의해서 만들어진다는 것이다. 치료자의 공감적인 지각(知覺)과 응답(應答)이 환자가 해방되고
안전하게 느껴서 불안이나 위협이 없이 성장(成長)을 다시 시작할 수 있는 분위기를 만들어준다.
Carl Rogers(1980)는 공감이 치유적(治癒的)이라고 했고 반면에 Heinz
Kohut (Goldberg A. ed 1980)는 공감의 중요성을 영양적이고 치유적이라고
했다. 그러나, Kohut는 공감을 타인의 인정을 받기 위해서 자료수집과 이론구성의 도구로
삼는다는 오류를 범했다.
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서양문화에서는 새로운 말, 새로운 개념, 새로운 이론을 만들어야 인정을 받는다. 인정을
받고자하는 것은 신경증적인 동기다. 서양인은 진리(현실,실상)를 보는 순간 개념의 감옥(監獄)으로
돌아가려고 한다.
여기서 동서문화(東西文化)의 핵심(核心) 내지 강조점( 强調点)을 비교하는 것이 적절할
것 같다( 표2, 3).
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